Há um texto belíssimo do apóstolo Paulo, no Novo Testamento da Bíblia cristã, uma das últimas cartas que escreveu, dirigida aos cristãos que estavam em Roma, que diz:
Porque sabemos que toda a criação, a um só tempo, geme e suporta angústias até agora. E não somente ela, mas também nós, que temos as primícias do Espírito, igualmente gememos em nosso íntimo, aguardando a adoção de filhos, a redenção do nosso corpo. Porque, na esperança, fomos salvos. Ora, esperança que se vê não é esperança; pois o que alguém vê, como o espera? (Carta aos Romanos 8.22-24).
Paulo refere-se à criação de Deus, a terra habitada, dizendo que ela geme, sofre angústias, e com ela todas as pessoas que a habitam. Naquele tempo, vivia-se a opressão e a exploração do Império Romano. Hoje, é o império do capital e dos que dele se alimentam que oprime e explora a criação.
Teólogas e teólogos têm alertado há muito tempo sobre os gemidos da terra explorada. Alertam que os seres humanos, apesar de serem portadores de um chamado divino para cuidarem e guardarem o Eden, símbolo maior da integridade da Criação de Deus, desprezaram e negligenciaram essa tarefa. Os homens se tornaram a própria ameaça da Terra, nossa Casa Comum, por meio da exploração abusiva dos seus recursos, do maltrato ao seres não-humanos e do descaso com os seus iguais. Isto representou a consolidação de um modelo de vida baseado na cobiça, na competição e no consumo sem medida, no lucro gerador de injustiça e ausência de paz.
Cientistas explicam que as pandemias estão conectadas a estas questões ecológicas. Epidemias virais sempre surgem na relação da sociedade humana com a vida selvagem, de uma dominação de humanos sobre animais.
O coronavírus é o centro das discussões sobre a vida, o presente e o futuro. São centenas de milhares de casos com um número expressivo de seres humanos que já perderam a vida. Além de ser uma questão de saúde pública, o coronavírus traz dimensões sociais grandes: levanta o problema da xenofobia contra asiáticos; da discriminação social contra pobres e moradores das periferias, dependentes do trabalho informal e do transporte público, vulneráveis à contaminação e carentes da assistência pública; da estupidez daqueles que se sentem imunes frente às demandas coletivas por solidariedade, e afirmam: “Se eu me contaminei, isso é responsabilidade minha. Ninguém tem nada a ver com isso”.
Em artigo para o Instituto pela Ecologia Social, intitulado “Coronavírus e a necessidade de uma ecologia social” , o sociólogo da saúde canadense E. G. Smith recorre a um texto recente publicado pela revista The Nation que afirma que cientistas atribuem a morcegos e pangolins as origens potenciais do vírus, mas a verdadeira fonte seriam os ataques humanos ao meio ambiente. O artigo explica como, desde 1940, centenas de germes surgiram em novas áreas onde nunca tinham sido vistos antes. A maioria deles tem origem em animais. Alguns vêm de animais de estimação e gado, mas a maioria deles vem de animais selvagens incomodados por humanos.
A partir disto, Smith explica que os coronavírus são zoonóticos, ou seja, são transmitidos entre animais e pessoas. Ele recorda que o surto atual teria origem na cidade chinesa de Wuhan, com ligação com o Mercado Atacadista de Frutos do Mar de Huanan, e que não está claro exatamente de qual criatura selvagem o vírus pode ter se originado. Porém, o sociólogo apresenta uma crítica: esta questão esconde uma das raízes da nossa crescente vulnerabilidade a pandemias, que é a perda de habitat de certos animais.
- G. Smith reflete que a nossa atual sociedade de mercado está baseada na necessidade capitalista de um crescimento do lucro sem fim. É esta lógica que leva empresas e empreendedores a se confrontarem com a vida selvagem na busca do lucro, forçando animais a entrarem no habitat remanescente em declínio ou no próprio mercado. E é exatamente este contato próximo e repetido que permite que os micróbios que vivem nos corpos dos animais atravessem para o nosso próprio habitat. Quando isso acontece, esses micróbios podem se transformar em patógenos (organismos causadores de doenças) humanos mortais.
Tomar conhecimento e refletir sobre este processo é fundamental não só para o presente mas para o futuro. Por que chegamos a estas crises? Por que somos submetidos coletivamente a riscos de morte?
O que estamos vivendo não é, portanto, uma obra sobrenatural de Satanás ou castigo de Deus, como alguns religiosos querem fazer crer, mas uma ação maligna (por que não satânica?) dos nossos iguais que promovem domínio em vez de cuidado, exploração em vez de preservação. Por isso, este precisa ser um tempo de oportunidade, de redenção e esperança, como escreve o apóstolo Paulo.
Oportunidade de se pensar um mundo ecológico e justo organizado em torno do cuidado, não centrado nos humanos, mas que busque a harmonia de todos os seres que habitam a mesma Terra, Casa Comum. Oportunidade de se retomar a dimensão da coletividade e do cuidado de uns com os outros, superando-se o individualismo e o egoísmo de uma sociedade centrada na competição e no lucro.
Se partirmos destes princípios básicos de coexistência, dá para ter esperança de que sobreviveremos a mais esta adversidade para fazermos o mundo melhor possível.
Nota: Artigo publicado originalmente na Coluna Diálogos da Fé, em Carta Capital. Reproduzido com permissão.
